Um contacto do Facebook colocou recentemente uma questão à Tostan sobre a utilização dos termos «circuncisão genital feminina» (FGC) e «mutilação genital feminina» (FGM) ao referir-se a esta prática cultural. Gannon Gillespie, Diretor de Relações Externas da Tostan, respondeu:
Caro Walter,
Obrigado pela sua pergunta, que recebemos regularmente há muitos anos. Deixe-me começar por dizer que a terminologia relacionada com esta questão é complexa. Três termos distintos têm sido amplamente utilizados para descrever a prática: circuncisão feminina, mutilação genital feminina e ablação genital feminina. Evitamos o termo «circuncisão», uma vez que este sugere incorretamente um paralelo entre a MGF e a circuncisão masculina. Infelizmente, todos os outros termos têm também limitações e ficam claramente aquém de descrever com precisão esta prática — que apresenta quatro variações principais e infinitas variações secundárias na prática em todo o mundo. Nenhum termo é verdadeiramente «preciso».
Mas temos de usar palavras e, por isso, entre estas opções, a Tostan optou, há mais de 13 anos, pelo termo «mutilação genital feminina» (MGF), com base no que nos foi dito pelas comunidades que estão a abandonar a prática: o termo «mutilação» permite-lhes alcançar mais do que os outros, porque é menos julgador e menos carregado de preconceitos. Consequentemente, o termo é mais eficaz para envolver os grupos num diálogo sobre esta prática e, a longo prazo, para pôr fim à mesma.
Deixem-me ser muito, muito claro. Não utilizamos este termo com a intenção de desculpar ou minimizar o impacto desta prática. Penso que qualquer pessoa que tenha dedicado algum tempo a conhecer a Tostan e tenha assistido aos testemunhos prestados pelos parceiros locais da Tostan, como por exemplo o de Marietou Diarra, sabe que estamos muito longe de esconder ou desculpar as consequências reais e significativas desta prática. No entanto, apesar das suas graves consequências para a saúde, constatámos que a MGF em si não é praticada com a intenção de «mutilá» uma menina. Pelo contrário, os pais que mandam circuncidar as suas filhas querem o melhor para elas, e a prática é vista como um passo necessário para que ela possa ser um membro plenamente aceite da comunidade.
Parece contraintuitivo, mas, pela nossa experiência, se há uma emoção dominante associada à mutilação genital feminina (MGF), essa emoção é o amor — porque não submeter a filha à circuncisão coloca em risco todo o seu futuro. Como explicou Oureye Sall, uma antiga praticante que se tornou defensora da Tostan, nas comunidades onde se pratica a MGF, os membros da comunidade não comem comida preparada por uma mulher que não tenha sido circuncidada, não aceitam água dela e nem sequer se sentam ao seu lado. Ela terá dificuldade em casar-se. Uma mulher não circuncidada é vista como impura e, por isso, incapaz de participar plenamente na comunidade. Com estas pressões sociais, se uma família optar por não circuncidar a sua filha, arrisca-se a prejudicar gravemente o seu estatuto social. Insinuar que os pais estão, na verdade, a «mutilá-las» através de uma decisão tomada com amor e preocupação pelo seu bem-estar é injusto para com eles e corre o risco de os alienar e ofender, em vez de os convencer a abandonar a prática.
Além disso, constatámos que muitas comunidades não compreendem plenamente as consequências desta prática — cujos efeitos nem sempre são imediatos ou evidentes, especialmente em casos de infeções, tétano, etc. Sem uma compreensão de conceitos como a teoria dos germes, é difícil reconhecer as verdadeiras implicações a longo prazo da MGF para a saúde. Quando as comunidades têm acesso a esta informação, apresentada de formas em que confiam, passam a compreender os danos que a prática causa e decidem abandoná-la — mas se a pessoa que transmite estas mensagens começar por usar termos de julgamento, a possibilidade de alcançar este avanço desaparece.
Devemos lembrar-nos de que todos nós, independentemente da nossa origem, tendemos a reagir de forma semelhante perante pessoas de fora que nos julgam. Quando as nossas crenças e ações são postas em causa ou condenadas por um estranho, é provável que assumamos uma postura defensiva; em vez de levarmos a sério as suas preocupações, encaramos a acusação como um ataque injustificado e desinformado ao nosso caráter. Certamente não nos sentiremos inclinados a mudar para satisfazer esse crítico julgador; podemos até responder agarrando-nos ainda mais à crença ou ação que está a ser questionada. A nossa experiência mostrou-nos que são o diálogo e a discussão que podem levar à mudança, e o diálogo requer uma relação de confiança e respeito. Mas chamar à prática «mutilação» impede que essa relação se desenvolva e convida à defensividade, em vez de um discurso produtivo.
E, se tomarmos o exemplo de Oureye Sall — que transformou a sua experiência como ex-praticante da mutilação genital feminina numa fonte de liderança contra essa prática —, torna-se claro que devemos evitar demonizar quem a realiza. Oureye não é uma «mutiladora» nem uma vilã; é uma heroína motivada pelos seus novos conhecimentos. Quando mutilava meninas, fazia-o porque a experiência e os conhecimentos de que dispunha lhe diziam que era o certo a fazer. Quando decidiu parar e tornar-se uma defensora do movimento para abandonar a MGF, foi porque novas experiências e novos conhecimentos lhe mostraram que a prática era prejudicial e que a mudança era necessária. A experiência da Tostan demonstrou que este é o caso de quase todas as praticantes; elas não são más, não procuram «mutilar» as meninas nem causar-lhes danos, mas sim agem com base no que acreditam ser certo.
Talvez o mais importante seja que devemos ser muito cautelosos ao rotular e estigmatizar as meninas e mulheres que foram submetidas à mutilação genital feminina. Não acreditamos que nos caiba dizer-lhes que são «mutiladas». Tal como acontece com outras vítimas de violência, acreditamos que têm o direito humano de se autoidentificarem da forma que escolherem. Conheci pessoalmente muitas mulheres que foram submetidas à MGF. Algumas preferem chamar-se mutiladas, outras simplesmente «circuncidadas», muitas outras dizem pouco ou nada, pois ainda não se sentem à vontade para falar publicamente sobre este assunto tão privado. E todas elas (mesmo aquelas que se identificam como «mutiladas») concordam: as mulheres devem ser livres para escolher o termo que melhor as define, e que o termo «mutiladas» não lhes deve ser imposto.
Em suma, o nosso uso do termo «MGF» não é uma forma de desculpa, nem se trata de politicamente correto. É simplesmente uma questão de praticidade: esta forma de falar abre portas para o diálogo que já levou milhares de comunidades a erguerem-se para abandonar esta prática, portas que uma linguagem mais acusatória manteria fechadas. Optamos por utilizar uma linguagem que funciona, que tanto os líderes comunitários como os dados de avaliação nos indicam que traz mudanças reais e concretas.
Em consonância com a abordagem acima referida, posso também assegurar-vos que não estamos a publicar isto com o intuito de «combater» quem utiliza uma linguagem diferente. Respeitamos as diversas opiniões sobre este tema verdadeiramente complexo e a linguagem que o acompanha. Encorajamos, sim, que se estudem as nossas experiências, tanto no que diz respeito à mutilação genital feminina (MGF) como às muitas, muitas outras áreas em que o nosso programa atua. Esperamos continuar a apoiar o trabalho liderado pela comunidade neste domínio, para garantir que todas as raparigas – circuncidadas ou não – tenham dignidade humana. Estas ações são o nosso foco principal e acreditamos que falam muito mais alto do que as palavras.
Para quem estiver interessado em saber mais sobre a mutilação genital feminina enquanto norma social, recomendo a leitura de «Female Genital Cutting: the Beginning of the End», um artigo do cientista político Gerry Mackie. O artigo explica por que razão um programa como o da Tostan pode ser eficaz para desencadear um movimento de abandono da MGF. A secção nas páginas 277-278, intitulada «Propaganda and Prohibition» (Propaganda e Proibição), discute os resultados das abordagens baseadas no respeito em comparação com as abordagens baseadas na vergonha para efetuar mudanças sociais.
Atenciosamente,
Gannon Gillespie