Un contact sur Facebook a récemment posé une question à Tostan concernant l'utilisation des termes « excision génitale féminine » (EGF) et « mutilation génitale féminine » (MGF) lorsqu'on évoque cette pratique culturelle. Gannon Gillespie, directeur des relations extérieures chez Tostan, a répondu :
Cher Walter,
Merci pour votre question, que nous recevons régulièrement depuis de nombreuses années. Permettez-moi de commencer par dire que la terminologie relative à cette question est complexe. Trois termes distincts sont couramment utilisés pour décrire cette pratique : l’excision, la mutilation génitale féminine et l’ablation des organes génitaux féminins. Nous évitons le terme « excision », car il suggère à tort un parallèle entre les MGF et la circoncision masculine. Malheureusement, tous les autres termes ont également leurs limites et ne parviennent clairement pas à décrire avec précision cette pratique, qui comporte quatre variantes majeures et d’innombrables variantes mineures à travers le monde. Aucun terme n’est véritablement « précis ».
Mais nous devons utiliser des mots, et c’est pourquoi, parmi ces options, Tostan a choisi depuis plus de 13 ans le terme « excision génitale féminine » (EGF), en se fondant sur ce que nous ont dit les communautés qui abandonnent cette pratique : le terme « excision » leur permet d’obtenir de meilleurs résultats que les autres, car il est moins moralisateur et moins chargé de connotations. Par conséquent, ce terme s’avère plus efficace pour engager le dialogue avec ces groupes au sujet de cette pratique et, à terme, pour y mettre fin.
Je tiens à être très, très clair. Nous n’utilisons pas ce terme dans le but d’excuser ou de minimiser l’impact de cette pratique. Je pense que toute personne ayant pris le temps de s’informer sur Tostan et d’écouter les témoignages de ses partenaires locaux, comme celui de Marietou Diarra, sait que nous sommes bien loin de vouloir dissimuler ou excuser les conséquences réelles et graves de cette pratique. Pourtant, malgré ses graves conséquences sur la santé, nous avons constaté que la MGF en soi n’est pas pratiquée dans l’intention de « mutiler » une fille. Au contraire, les parents qui font exciser leurs filles veulent ce qu’il y a de mieux pour elles, et cette pratique est considérée comme une étape nécessaire pour lui permettre d’être pleinement acceptée au sein de la communauté.
Cela peut sembler paradoxal, mais d’après notre expérience, s’il y a une émotion dominante qui sous-tend les MGF, c’est bien l’amour — car ne pas exciser sa fille, c’est mettre en péril tout son avenir. Comme l’explique Oureye Sall, une ancienne exciseuse devenue militante chez Tostan, dans les communautés où les MGF sont pratiquées, les membres de la communauté refuseront de manger la nourriture préparée par une femme non excisée, n’accepteront pas qu’elle leur donne à boire et ne s’assiéront même pas à ses côtés. Elle aura du mal à se marier. Une femme non excisée est considérée comme impure et donc incapable de participer pleinement à la vie de la communauté. Face à ces pressions sociales, si une famille choisit de ne pas exciser sa fille, elle risque de nuire gravement à son statut social. Laisser entendre que les parents « mutilent » en réalité leurs filles par une décision prise par amour et par souci de leur bien-être est injuste à leur égard et risque de les aliéner et de les offenser plutôt que de les convaincre d’abandonner cette pratique.
De plus, nous avons constaté que de nombreuses communautés ne saisissent pas pleinement les conséquences de cette pratique, dont les effets ne sont pas toujours immédiats ni évidents, notamment en cas d’infections, de tétanos, etc. Sans une bonne compréhension de concepts tels que la théorie des germes, il est difficile de prendre conscience des véritables implications à long terme de la MGF sur la santé. Lorsque les communautés ont accès à ces informations, présentées d'une manière qui inspire confiance, elles finissent par comprendre les méfaits de cette pratique et décident d'y mettre fin ; mais si la personne qui transmet ces messages utilise d'emblée des termes moralisateurs, toute chance d'aboutir à cette avancée disparaît.
Nous devons garder à l’esprit que nous avons tous, quelle que soit notre origine, tendance à réagir de la même manière face à des étrangers qui nous jugent. Lorsque nos convictions et nos actes sont remis en cause ou condamnés par un inconnu, nous avons tendance à nous mettre sur la défensive ; plutôt que de prendre ses préoccupations à cœur, nous considérons son accusation comme une attaque injustifiée et infondée contre notre personne. Nous ne serons certainement pas enclins à changer pour satisfaire ce critique moralisateur ; nous pourrions même réagir en nous accrochant encore plus fermement à la croyance ou à l'action remise en question. Notre expérience nous a montré que ce sont le dialogue et la discussion qui peuvent mener au changement, et que le dialogue nécessite une relation de confiance et de respect. Mais qualifier cette pratique de « mutilation » empêche cette relation de se développer et suscite une attitude défensive plutôt qu'un discours constructif.
Et, si l’on prend l’exemple d’Oureye Sall — qui a transformé son expérience d’ancienne exciseuse en une force motrice de la lutte contre les MGF —, il apparaît clairement qu’il faut éviter de diaboliser celles qui pratiquent cette intervention. Oureye n’est ni une « mutilatrice » ni une méchante ; c’est une héroïne animée par ses nouvelles connaissances. Lorsqu’elle excisait des filles, elle le faisait parce que l’expérience et les connaissances dont elle disposait lui disaient que c’était la bonne chose à faire. Lorsqu’elle a décidé d’arrêter et de devenir une figure de proue du mouvement visant à abandonner les MGF, c’est parce que de nouvelles expériences et de nouvelles connaissances lui ont montré que cette pratique était néfaste et qu’un changement était nécessaire. L’expérience de Tostan a démontré que c’est le cas pour presque toutes les exciseuses ; elles ne sont pas malveillantes, elles ne cherchent pas à « mutiler » les filles ni à leur faire du mal, mais agissent plutôt en fonction de ce qu’elles croient être juste.
Mais surtout, nous devons faire preuve d’une grande prudence avant de cataloguer et de stigmatiser les filles et les femmes qui ont subi une excision. Nous ne pensons pas qu’il nous appartienne de leur dire qu’elles ont été « mutilées ». Comme pour toute autre victime de violence, nous estimons qu’elles ont le droit fondamental de s’identifier comme elles l’entendent. J'ai personnellement rencontré de nombreuses femmes ayant subi une MGF. Certaines préfèrent se qualifier de « mutilées », d'autres simplement de « excisées », beaucoup d'autres en disent moins, voire rien, car elles ne se sentent pas encore à l'aise à l'idée de parler publiquement de cette question très intime. Et toutes (même celles qui s'identifient elles-mêmes comme « mutilées ») s'accordent sur un point : les femmes devraient être libres de choisir le terme qui les définit le mieux, et le terme « mutilée » ne devrait pas leur être imposé.
En résumé, notre utilisation du terme « MGF » n’est ni une forme d’apologie, ni une question de politiquement correct. C’est simplement une question de pragmatisme : cette façon de parler ouvre des portes au dialogue qui ont permis à des milliers de communautés de se mobiliser pour abandonner cette pratique, des portes qu’un langage plus accusateur aurait maintenues fermées. Nous choisissons d’utiliser un langage qui porte ses fruits, dont les responsables communautaires et les données d’évaluation nous indiquent qu’il apporte des changements réels et concrets.
Conformément à cette approche, je tiens également à préciser que nous ne publions pas ce message dans le but de « lutter » contre ceux qui emploient un langage différent. Nous respectons la diversité des opinions sur ce sujet véritablement complexe, ainsi que le langage qui l'accompagne. Nous encourageons toutefois chacun à s'inspirer de nos expériences, tant en ce qui concerne les mutilations génitales féminines (MGF) que les nombreux autres domaines dans lesquels notre programme intervient. Nous espérons continuer à soutenir le travail mené par les communautés sur le terrain afin de garantir que toutes les filles – excisées ou non – jouissent de leur dignité humaine. Ces actions constituent notre priorité, et nous pensons qu’elles parlent bien plus fort que les mots.
Pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur les mutilations génitales féminines en tant que norme sociale, je vous recommande la lecture de l’article « Female Genital Cutting: the Beginning of the End » ( Les mutilations génitales féminines : le début de la fin ), rédigé par le politologue Gerry Mackie. Cet article explique pourquoi un programme tel que celui de Tostan peut être efficace pour susciter un mouvement visant à abandonner les MGF. La section des pages 277-278, intitulée « Propagande et interdiction », examine les résultats des approches fondées sur le respect par rapport à celles fondées sur la honte pour susciter un changement social.
Cordialement,
Gannon Gillespie