Uma das primeiras palavras em wolof que aprendi ao chegar ao Senegal, no início do meu ano a trabalhar para a Tostan como voluntário regional, foi «teranga». O Senegal é conhecido como o país da teranga, que significa hospitalidade. Tive a sorte de experimentar em grande medida esta famosa hospitalidade durante o tempo que passei a acompanhar as equipas de mobilização social (SM) da Tostan, ajudando a documentar o seu trabalho durante visitas a aldeias no sul do Senegal. As equipas passavam dois dias em cada aldeia, culminando numa reunião com toda a comunidade. Falavam sobre diferentes temas relacionados com os direitos humanos e, em seguida, iniciavam um debate sobre as práticas da mutilação genital feminina (MGF) e do casamento infantil/forçado.
Apesar de nunca nos terem conhecido antes, as pessoas destas comunidades acolhiam-nos sempre nas suas casas. Ofereciam-nos imediatamente água para beber e convidavam-nos a sentar-nos enquanto preparavam chá para nós. As pessoas cediam-nos as suas camas, passando a noite em esteiras lá fora para que pudéssemos ter os locais mais confortáveis para dormir. Muitas vezes, a equipa recebia três jantares por dia, cada um oferecido por diferentes membros da comunidade que queriam mostrar o seu apreço. Ocasionalmente, um membro da comunidade chegava mesmo a oferecer uma galinha à equipa, um gesto significativo, dado que a carne nas aldeias que visitámos é consumida em raras ocasiões.
Os exemplos de teranga que experimentei nestas comunidades rurais são infinitos. Quando parti para a minha primeira missão, no entanto, não sabia ao certo como eu e a equipa de mobilização social seríamos recebidos. Íamos às comunidades para falar sobre a prática tradicional profundamente enraizada da mutilação genital feminina, um tema tabu em certas aldeias pulaar e mandinga da região.
Para serem eficazes, as equipas de SM devem abordar o assunto com delicadeza e objetividade. Se entrarem numa comunidade e acusarem as pessoas ou ameaçarem com ações judiciais caso continuem a praticar a MGF, a comunidade poderá interpretar os esforços das equipas como um ataque aos seus costumes e recusar-se-á a ouvir o que têm a dizer. O objetivo da equipa é educar as comunidades sobre os direitos humanos e as consequências da MGF, para que elas, juntamente com outras comunidades da sua rede social, possam decidir por si próprias abandonar a prática. A sua abordagem assenta na transmissão imparcial de informação, começando por temas menos controversos, como a vacinação infantil, os direitos das mulheres e a permanência das crianças na escola, antes de abordar o tema da MGF e do casamento infantil/forçado.
Com base em tudo o que tinha ouvido e visto sobre a mutilação genital feminina (MGF) antes de vir para o Senegal, inicialmente foi-me difícil evitar sentir alguma raiva em relação àqueles que se recusavam a abandonar a prática. Ciente das consequências perigosas que podem advir da mutilação, considerei a continuação da prática como um desrespeito flagrante pela saúde das mulheres e das raparigas. Presumi que a MGF fosse uma prática propagada pelos homens para incentivar a submissão das mulheres e consolidar o domínio masculino na comunidade.
As minhas suposições sobre a mutilação genital feminina foram postas em causa pela primeira vez quando descobri que são as mulheres no Senegal que realizam a mutilação destas meninas e que muitas mães optam por que as suas filhas sejam submetidas a essa prática. Eu tinha assumido que eram os homens que realizavam essa prática. Ao descobrir que não era assim, não conseguia compreender por que razão uma mãe que tinha passado pela experiência traumática e dolorosa de ser ela própria submetida à mutilação genital feminina iria querer continuar esse ciclo.
Mas depois fui às comunidades. Esperava que as minhas ideias preconcebidas sobre pessoas conservadoras, que valorizavam a tradição acima da saúde e do bem-estar das mulheres e das raparigas, fossem confirmadas. No entanto, isso não se confirmou quando vi o carinho que as mães tinham pelos seus filhos, ou a generosidade das comunidades para com os estranhos (como a nossa equipa SM), ou a forma como as pessoas trabalhavam em conjunto para preparar refeições, construir casas ou trabalhar nos campos. Seria ingénuo da minha parte não reconhecer que a presença de um forasteiro pode alterar o comportamento de uma comunidade e que as pessoas gostariam de se mostrar sob uma luz positiva quando há outros presentes. No entanto, a preocupação dos membros da comunidade com o bem-estar dos outros, sejam eles da comunidade ou não, é inequivocamente genuína. Percebi que a minha ideia da MGF como uma tradição maliciosa praticada explicitamente para prejudicar e degradar as mulheres não correspondia à minha experiência com as comunidades acolhedoras e generosas de Kolda e Sédhiou.
Durante as reuniões comunitárias facilitadas pela equipa SM, os participantes referiram-nos frequentemente que tinham ouvido na rádio, ou por outros meios, que a MGF deveria ser abandonada, mas ninguém lhes tinha explicado porquê. Não se apercebiam de que as hemorragias durante o parto podiam ser consequência da MGF, tal como as dificuldades menstruais e urinárias. Nunca lhes tinham sido fornecidas estas informações. Assim, em vez de optarem deliberadamente por continuar esta prática nociva apesar das consequências, estas comunidades simplesmente desconheciam as consequências. Além disso, algumas pessoas acreditavam, erradamente, que a MGF é uma prática exigida pelo Islão e prevista no Alcorão. Continuaram a prática não porque quisessem degradar as mulheres, mas porque lhes tinham ensinado que purifica as mulheres e é um requisito do Islão. Nunca tinham aprendido o contrário.
Agora compreendo também o que antes me parecia mais inexplicável: o facto de algumas mulheres optarem por submeter as suas filhas à mutilação genital feminina. Não tinha consciência do peso que esta norma social tem em muitas comunidades. Acredita-se que, se uma rapariga não tiver sido submetida à mutilação genital feminina, não pode casar, nem preparar comida para os outros, nem limpar. Ela é isolada e marginalizada. Por esta razão, muitas mães, assim como as próprias meninas, veem a mutilação genital feminina como um ato necessário para serem aceites na sociedade. As mães que mandam mutilar as suas filhas não tomam esta decisão porque não amam as suas filhas; tomam esta decisão precisamente porque as amam. Querem a melhor vida possível para as suas filhas e, com as normas sociais estabelecidas na sua comunidade, sentem que esta é a única opção.
Saber o que sei agora deixa-me ainda mais entusiasmada com o trabalho que a Tostan e o Projeto Orchid estão a realizar para promover o abandono da mutilação genital feminina (MGF). As equipas de SM têm o potencial de ser as primeiras pessoas a chegar a uma comunidade e a explicar o que pode acontecer em consequência da MGF. A comunidade pode não decidir, naquele momento, abandonar a prática, mas receber a informação é um primeiro passo fundamental. Sinto-me privilegiada por ter podido testemunhar em primeira mão o trabalho incrível que estas equipas de SM realizam e estou ansiosa por continuar a partilhar com outras pessoas as experiências e o impacto que estão a ter nas comunidades senegalesas.
Artigo de Allyson Fritz, Tostan.