L'évolution de ma perception de la mutilation génitale féminine

L’un des premiers mots wolof que j’ai appris à mon arrivée au Sénégal, au début de mon année de travail pour Tostan en tant que volontaire régional, était « teranga ». Le Sénégal est connu comme le pays de la teranga, qui signifie « hospitalité ». J'ai eu la chance de faire l'expérience de cette célèbre hospitalité à maintes reprises pendant que j'accompagnais les équipes de mobilisation sociale (SM) de Tostan, en aidant à documenter leur travail lors de visites dans des villages du sud du Sénégal. Les équipes passaient deux jours dans chaque village, pour aboutir à une réunion avec l'ensemble de la communauté. Elles abordaient différents thèmes liés aux droits humains, puis lançaient une discussion sur les pratiques de l'excision (MGF) et des mariages précoces ou forcés.

Même s’ils ne nous avaient jamais rencontrés auparavant, les habitants de ces communautés nous accueillaient toujours chez eux. On nous proposait immédiatement de l’eau à boire et on nous invitait à nous asseoir pendant qu’on nous préparait du thé. Les gens nous cédaient leur lit, passant la nuit sur des nattes à l'extérieur afin que nous puissions dormir dans les endroits les plus confortables. Souvent, l'équipe recevait trois repas par jour, chacun offert par un membre différent de la communauté qui souhaitait nous témoigner sa gratitude. Il arrivait même parfois qu'un membre de la communauté offre un poulet à l'équipe, un geste significatif étant donné que la viande est rarement consommée dans les villages que nous avons visités.

Les exemples de teranga dont j'ai été témoin dans ces communautés rurales sont innombrables. Lors de ma première mission, cependant, je ne savais pas comment l'équipe de mobilisation sociale et moi-même allions être accueillis. Nous nous rendions dans ces communautés pour parler de la pratique traditionnelle profondément enracinée des mutilations génitales féminines (MGF), un sujet tabou dans certains villages pulaar et mandingues de la région.

Pour être efficaces, les équipes de sensibilisation doivent aborder le sujet avec tact et objectivité. Si elles se rendent dans une communauté et accusent les habitants ou les menacent de poursuites judiciaires s’ils continuent à pratiquer les mutilations génitales féminines (MGF), la communauté risque de percevoir leurs efforts comme une attaque contre ses coutumes et refusera d’écouter ce qu’elles ont à dire. L'objectif de l'équipe est de sensibiliser les communautés aux droits humains et aux conséquences de la MGF afin qu'elles puissent, avec d'autres communautés de leur réseau social, décider elles-mêmes d'abandonner cette pratique. Leur approche repose sur une transmission impartiale de l'information, en commençant par des sujets moins controversés tels que la vaccination des enfants, les droits des femmes et la scolarisation des enfants, avant d'aborder le sujet de la MGF et des mariages précoces ou forcés.

Au vu de tout ce que j’avais entendu et vu sur les mutilations génitales féminines (MGF) avant de venir au Sénégal, j’ai d’abord eu du mal à ne pas éprouver une certaine colère envers ceux qui refusaient d’abandonner cette pratique. Consciente des conséquences dangereuses que peut entraîner l’excision, je considérais le maintien de cette pratique comme un mépris flagrant pour la santé des femmes et des filles. Je pensais que les MGF étaient une pratique imposée par les hommes pour encourager la soumission des femmes et renforcer la domination masculine au sein de la communauté.

Mes idées reçues sur les mutilations génitales féminines ont été remises en question pour la première fois lorsque j'ai appris que ce sont les femmes sénégalaises qui pratiquent l'excision sur ces filles et que de nombreuses mères choisissent de faire exciser leurs filles. Je pensais que ce sont les hommes qui pratiquaient cette intervention. En découvrant la réalité, je ne comprenais pas pourquoi une mère qui avait elle-même vécu l'expérience traumatisante et douloureuse de l'excision voudrait perpétuer ce cycle.

Mais ensuite, je me suis rendue au sein des communautés. Je m’attendais à voir confirmées mes idées préconçues sur des personnes conservatrices qui privilégiaient la tradition au détriment de la santé et du bien-être des femmes et des filles. Cela ne cadrait donc pas avec ce que j’ai vu : l’affection que les mères portaient à leurs enfants, la générosité des communautés envers les étrangers (comme notre équipe SM), ou la façon dont les gens travaillaient ensemble pour préparer les repas, construire des maisons ou travailler dans les champs. Il serait naïf de ma part de ne pas reconnaître que la présence d’un étranger peut modifier le comportement d’une communauté et que les gens souhaitent se montrer sous un jour favorable en présence d’autrui. Cependant, le souci des membres de la communauté pour le bien-être d’autrui, qu’ils soient ou non issus de la communauté, est indéniablement sincère. J’ai réalisé que ma conception des MGF comme une tradition malveillante pratiquée explicitement pour nuire aux femmes et les rabaisser ne correspondait pas à mon expérience des communautés chaleureuses et généreuses de Kolda et de Sédhiou.

Au cours des réunions communautaires animées par l’équipe SM, les participants nous ont souvent confié avoir entendu à la radio, ou par d’autres moyens, que les MGF devaient être abandonnées, mais personne ne leur avait expliqué pourquoi. Ils ne se rendaient pas compte que les hémorragies pendant l’accouchement pouvaient être une conséquence des MGF, tout comme les troubles menstruels et urinaires. On ne leur avait jamais communiqué ces informations. Ainsi, plutôt que de choisir délibérément de perpétuer cette pratique néfaste malgré ses conséquences, ces communautés ignoraient tout simplement ces conséquences. De plus, certaines personnes croyaient, à tort, que l’excision était une pratique exigée par l’islam et mentionnée dans le Coran. Elles perpétuaient cette pratique non pas parce qu’elles voulaient rabaisser les femmes, mais parce qu’on leur avait enseigné qu’elle purifiait les femmes et qu’elle était une exigence de l’islam. Elles n’avaient jamais appris autre chose.

Je comprends désormais ce qui m’était le plus incompréhensible : le fait que certaines femmes choisissent de faire exciser leurs filles. Je n’avais pas conscience du poids que revêt cette norme sociale dans de nombreuses communautés. On considère qu’une fille qui n’a pas été excisée ne peut ni se marier, ni préparer à manger pour les autres, ni faire le ménage. Elle est isolée et mise au ban de la société. C’est pourquoi de nombreuses mères, ainsi que les filles elles-mêmes, considèrent l’excision comme un acte nécessaire pour être acceptées dans la société. Les mères qui font exciser leurs filles ne prennent pas cette décision parce qu’elles n’aiment pas leurs filles ; elles la prennent justement parce qu’elles les aiment. Elles veulent la meilleure vie possible pour leurs filles, et compte tenu des normes sociales établies dans leur communauté, elles estiment que c’est la seule option.

Ce que je sais aujourd’hui me rend d’autant plus enthousiaste à l’égard du travail accompli par Tostan et le Projet Orchid pour promouvoir l’abandon des MGF. Les équipes de sensibilisation ont le potentiel d’être les premières personnes à se rendre dans une communauté pour expliquer les conséquences possibles des MGF. La communauté ne décidera peut-être pas immédiatement d’abandonner cette pratique, mais le fait de recevoir ces informations constitue une première étape cruciale. Je me sens privilégiée d'avoir pu être témoin de l'incroyable travail accompli par ces équipes SM et j'ai hâte de continuer à partager avec d'autres leurs expériences et l'impact qu'elles ont sur les communautés sénégalaises.

Récit d'Allyson Fritz, Tostan.