Publicado pelo Le Monde Afrique, 31 de janeiro de 2025
Autora: Célia Cuordifede
Em 2024, dezenas de aldeias abandonaram oficialmente a mutilação genital feminina (MGF), uma prática proibida desde 1999. Esta conquista é o resultado de campanhas de sensibilização incansáveis lideradas por mobilizadores sociais.
Na modesta assembleia reunida na Câmara Municipal de Dakatéli, uma aldeia do sudeste do Senegal, perto da fronteira com a Guiné, o mal-estar e a desaprovação são palpáveis.
«Se amanhã voltassem a praticar a mutilação genital feminina na aldeia, iríamos diretamente à polícia», declara Tamba Diallo, líder desta comunidade de 5 000 habitantes, após um silêncio breve, mas revelador.
À primeira vista, a sua declaração pode parecer insignificante. Afinal, uma lei de 1999 criminalizou todas as formas de mutilação genital feminina, impondo penas que variam entre seis meses e cinco anos de prisão. No entanto, apesar desta proibição legal, estima-se que 25% das mulheres no Senegal tenham sido submetidas à MGF, de acordo com um relatório da UNICEF de 2022. Na remota região sudeste de Kédougou, onde Dakatéli se situa, este número sobe para uns alarmantes 91%.
A Organização Mundial de Saúde classifica a mutilação genital feminina em três tipos principais. O primeiro envolve a remoção parcial ou total do clitóris. O segundo alarga esta prática para incluir os pequenos lábios e, em alguns casos, os grandes lábios. A forma mais extrema, a infibulação, não só envolve estas excisões como também estreita a abertura vaginal através do reposicionamento e da costura do tecido remanescente dos lábios, deixando apenas uma pequena abertura para a micção e a menstruação.
Bineta Kanté Diallo, uma mulher na casa dos cinquenta, com um lenço azul-claro na cabeça, fala com a convicção de quem viveu a experiência em primeira mão.
«Em Dakatéli, todas as mulheres passaram por esta prática», afirma ela. Até à sua proibição, ela era a circuncidadora designada da aldeia, uma herança transmitida pela sua avó. Durante uma década, desempenhou este dever ancestral sem hesitação. «Era uma responsabilidade que me foi confiada, um legado», explica, sem qualquer remorso. «Se tivesse recusado, teria enfrentado consequências.»
Caminhando pelos caminhos arenosos de Dakatéli, Bineta abre caminho até um recanto isolado atrás da sua casa. Ao sair da sua cabana, ela aponta para uma cerca de bambu, pouco mais alta do que ela própria. «Foi aqui que aconteceu», diz ela. Armada com nada mais do que a lâmina de uma faca velha e alguns panos para absorver o sangue, ela realizou o procedimento. De acordo com o costume local, a prática era realizada ou após o batismo — quando as meninas estavam entre a infância e os três anos de idade — ou mesmo antes da sua transição para a idade adulta, por volta dos 14 ou 15 anos.
Nestes territórios remotos nas margens do Senegal, aninhados contra as densas montanhas da Guiné, coexistem quatro comunidades étnicas: os bassaris e os bédiks, predominantemente cristãos, e os fulani e os coniaguis, na sua maioria muçulmanos. Apesar das suas diferenças religiosas, todas elas praticaram ou continuam a praticar a mutilação genital feminina (MGF), influenciadas por ensinamentos religiosos errados — nem a Bíblia nem o Alcorão impõem essa prática — ou por normas sociais rígidas destinadas a preservar a castidade feminina antes do casamento.
«Esta prática tem consequências irreversíveis», adverte Youssouf Sène, o enfermeiro-chefe da aldeia vizinha de Kévoye. Ao longo dos seus catorze anos de serviço, tratou inúmeras complicações, que vão desde infeções crónicas a hemorragias fatais.
«A mutilação genital feminina é frequentemente realizada com instrumentos sujos, sem esterilização nem desinfeção, utilizando a mesma lâmina em várias mulheres», explica ele.«O risco de transmissão do VIH é exponencialmente mais elevado para as mulheres que foram submetidas a este procedimento. O parto é também muito mais complicado e doloroso, uma vez que foram removidos tecidos genitais externos essenciais.»
«Pela primeira vez em 2023, nenhuma menina em Dakatéli foi submetida à mutilação genital feminina», afirma orgulhosamente Bineta Kanté Diallo. Nesse ano, as autoridades locais, juntamente com 51 aldeias do distrito de Salémata, assinaram uma declaração formal renunciando à prática — a Declaração de Ethiolo, cujo nome deriva da aldeia que acolheu o evento. Em 2024, outras 21 comunidades seguiram o exemplo.
Até à data, 16 000 pessoas foram sensibilizadas, segundo Hervé Bangar, mobilizador social e coordenador regional do projeto em Kédougou. A sua dedicação tem um caráter profundamente pessoal: perdeu duas irmãs mais velhas devido a infeções relacionadas com a mutilação genital feminina.
Hervé, um antigo professor da etnia Bassari, iniciou esta missão em 2019, colaborando com a ONG Tostan, que promove os direitos humanos nas zonas rurais. Desde então, tem percorrido a região na sua mota, percorrendo os trilhos sinuosos de terra vermelha que atravessam as colinas baixas.
Inicialmente, a sua iniciativa foi recebida com cepticismo. Uma tentativa anterior do centro de saúde de Kédougou, em 2019, não tinha conseguido ganhar força. No entanto, com o passar do tempo, os líderes comunitários de Dakatéli — incluindo autoridades religiosas e até mesmo os praticantes da mutilação genital feminina da aldeia — aceitaram os seus esforços. A abordagem da Tostan envolve três anos de sensibilização antes de uma aldeia assinar um compromisso oficial de abandono da prática.
«O objetivo é que as comunidades renunciem à mutilação genital feminina por convicção, e não por coação», salienta Hervé.
Nos últimos seis anos, a Tostan formou vinte mobilizadoras sociais, na sua maioria jovens mulheres da região. Conhecidas como «facilitadoras», o seu papel consiste em promover melhores práticas de saúde e garantir que a mutilação genital feminina seja abandonada.
Uma delas, Edith Kema Boubane, de 26 anos, tem-se tornado cada vez mais apaixonada pela causa. «A mutilação genital feminina causa um sofrimento imenso às mulheres», afirma. Com o passar do tempo, o seu ativismo fortaleceu-se ao ponto de ela agora se considerar, nas suas próprias palavras, uma feminista. «Quanto mais sensibilizarmos as pessoas, menos meninas serão prejudicadas», continua ela, segurando a sua filha de cinco anos, Georgette, com força nos braços. «Graças à nossa determinação, a minha filha foi poupada.»
Será que estas comunidades se aperceberam de que estavam a infringir a lei? Sentado à sombra de uma mangueira no seu jardim, Augustin Tablet Bindia, vice-chefe de Epingué e antigo lenhador, jura que durante anos não teve conhecimento disso, em grande parte devido ao isolamento da região.
A partir de Kédougou, a capital regional, chegar à sua aldeia requer mais de duas horas de viagem — primeiro pela estrada recém-pavimentada até Salémata, concluída em 2023, e depois por caminhos de terra acidentados, intransitáveis durante a estação das chuvas, de junho a setembro. «A informação demorava muito tempo a chegar até nós», insiste ele, referindo que a sua aldeia não tem eletricidade, com exceção de algumas cabanas alimentadas por painéis solares. A esquadra de polícia mais próxima fica a mais de uma hora e meia de distância, e os serviços administrativos estão ainda mais longe. «Houve casos em que os tribunais libertaram os praticantes de mutilação genital feminina, determinando que estes não sabiam, de facto, que a prática era ilegal», relata Hervé Bangar.
Hoje, muitas ex-praticantes da mutilação genital feminina (MGF) formadas pela Tostan são responsáveis por garantir que as suas aldeias cumpram o compromisso de abandonar a MGF. Bineta Kanté Diallo é uma dessas guardiãs da mudança. Sob o olhar atento dos seus netos, ela aponta para uma jovem mangueira no seu quintal. «Substituiu uma árvore velha que outrora abrigava as cerimónias», explica. «Cortámo-la e queimámo-la como símbolo do fim da prática.» Ela sabe, com certeza, que, ao fazê-lo, «sem dúvida salvou vidas».
Embora sejam necessários anos para avaliar plenamente as melhorias na saúde — muitas complicações decorrentes da mutilação genital feminina surgem durante o parto —, o enfermeiro Youssouf Sène já observa uma diminuição nos casos de hemorragia associados a essas excisões. «O abandono da prática é uma realidade nesta região», confirma ele.
Aldeia a aldeia, o movimento continua. «Não basta educar um único praticante, ou uma única aldeia, ou mesmo dez aldeias», insiste Hervé Bangar. «Temos de ir mais longe, mesmo para além da fronteira guineense, onde a MGF continua profundamente enraizada.» Na Guiné, quase 95% das mulheres com idades compreendidas entre os 15 e os 49 anos foram submetidas à MGF, de acordo com um relatório da UNICEF de março de 2024, tornando-a o segundo país mais afetado do mundo, a seguir à Somália.
A Tostan é uma ONG internacional que implementa um programa de educação holística com a duração de três anos, ministrado nas línguas nacionais, em cinco países da África Ocidental.