Un article récemment publié Légiférer pour changer les choses ? Réactions à la criminalisation des mutilations génitales féminines au Sénégal , rédigé par Bettina Shell-Duncan, Katherine Wander, Ylva Hernlund et Amadou Moreau, présente les résultats d’une étude qui a examiné l’efficacité de la législation interdisant les mutilations génitales féminines dans les zones rurales du Sénégal.
Le processus de réforme législative contre les mutilations génitales féminines (MGF) a commencé à s'imposer en Afrique dans les années 1990, à l'exception de la République centrafricaine et de la Guinée, où l'interdiction des MGF a été mise en place dès les années 1960. Actuellement, 24 pays africains ont interdit les MGF par la loi ou par décret constitutionnel, mais l'application de ces mesures est inégale et de nombreux rapports et études ont été consacrés aux problèmes complexes et variés qui entourent l'application de la loi, ainsi qu'aux préoccupations concernant ses répercussions plus larges : quel est l'effet psychologique sur une jeune fille récemment excisée qui assiste à l'arrestation de ses parents ? Quel est l'impact financier de l'imposition d'amendes à des personnes qui sont déjà pauvres ? Étant donné que les femmes sont les principales instigatrices et praticiennes des MGF, l'application de la loi conduirait-elle à l'emprisonnement systématique des femmes ?
Cette nouvelle étude s’intéresse plus particulièrement à la loi de 1999 interdisant la pratique des MGF au Sénégal. Elle s’appuie sur les données d’une étude de trois ans menée selon une approche mixte au Sénégal et en Gambie ; toutefois, les MGF n’étant pas illégales en Gambie, les auteurs ont utilisé les réponses issues de la partie sénégalaise de l’étude pour répondre à leur question. Les échantillons qu’ils ont choisis n’étaient pas représentatifs à l’échelle nationale, mais ont été sélectionnés pour refléter la diversité des pratiques d’abandon de l’MGF : des communautés ethniquement diverses, comprenant un mélange de familles ayant ou non pratiqué l’MGF par le passé, et présentant des variations quant à leur participation au programme de Tostan (mis en œuvre au Sénégal depuis 1991) ou à une déclaration publique d’abandon.
L'étude a révélé que l'existence de la loi gouvernementale interdisant les mutilations génitales féminines (MGF) était largement connue, de nombreuses personnes déclarant en avoir entendu parler lors d'émissions de radio publiques, lors de réunions publiques ou par le bouche-à-oreille. Cependant, la plupart des personnes interrogées connaissaient peu de détails sur le contenu de la loi et les sanctions prévues, et de nombreuses hypothèses circulaient quant à son application, même si beaucoup considéraient que la loi était susceptible d'être appliquée.
Les auteurs affirment que, dans de nombreuses communautés, les règles locales priment sur l'État de droit et que le règlement des litiges selon le droit coutumier constitue souvent le principal moyen d'accéder à la justice, en particulier dans les pays en développement, car il est généralement accessible aux membres de la communauté locale sur le plan procédural, géographique et financier. À ce sujet et en ce qui concerne le Sénégal, l'article indique ce qui suit :
Au Sénégal, l’instance locale de règlement des litiges est composée du chef de village (alkalo) et du conseil des anciens. Dans les villages ayant participé au programme Tostan, il existe souvent aussi un comité de mise en œuvre, créé pour veiller à ce que les familles respectent la déclaration d’abandon des MGF/E. Au cours de notre travail de terrain, un conflit récent était encore frais dans l’esprit des habitants d’un village et illustre l’interaction entre le système juridique de l’État et les instances locales de mise en œuvre et de règlement des litiges. Binta, une femme mandingue de 35 ans, résidait dans ce village depuis 19 ans, après avoir épousé son mari et quitté la cour familiale d’un village gambien situé juste de l’autre côté de la frontière. Elle restait en contact étroit avec sa famille et lui rendait visite à l’occasion d’événements tels que les mariages et les cérémonies de baptême. On nous a raconté que Binta était allée rendre visite à sa famille environ quatre mois plus tôt, accompagnée de sa fille Awa, âgée de sept ans. À son retour, Awa aurait révélé un « secret » à ses amies : pendant cette visite, elle avait subi une MGF/E avec ses cousines. Une fois la nouvelle répandue, l’affaire a été prise en charge par le comité de contrôle. Un ancien membre d’un comité de contrôle a expliqué : A : Tostan nous a appris à identifier les personnes qui pratiquent cette intervention en secret. C’est pourquoi personne ne le fait en secret. Si c’était le cas, cela me serait signalé. . .. Une fois, le comité a identifié quelqu’un qui avait fait exciser sa fille de l’autre côté de la frontière. Nous sommes allés voir l’Alkalo (chef du village), nous nous sommes mis d’accord, et devant tout le village, nous avons dit : « Nous vous infligerons une amende, et vous la paierez, ou nous vous dénoncerons aux autorités. » Cette famille a payé l’amende. Elle a servi d’exemple, et désormais, les gens ont peur d’emmener leurs filles de l’autre côté de la frontière.
Q : D'après ce que j'ai compris, il n'est pas illégal de faire exciser des filles en Gambie. Les autorités interviendraient-elles quand même ?
R : Oui, ils le pourraient. Nous avons décidé [d'arrêter la circoncision].
Plusieurs éléments de cet échange méritent d’être soulignés. En réalité, la loi sénégalaise contre les MGF ne comporte pas de clause d’extraterritorialité ; par conséquent, faire exciser une fille en Gambie n’est pas illégal. Cependant, étant donné que de nombreux habitants de ce village ont participé au programme Tostan et ont convenu collectivement de mettre fin à la pratique des MGF/E, Binta a enfreint ce nouvel accord, violant ainsi une norme sociale nouvelle et contestée norme sociale. Le comité chargé de l'application de la loi s'est appuyé sur celle-ci pour renforcer son autorité et le poids de ses décisions, même si la loi ne s'applique pas dans ce cas précis. Cela montre que, lorsque les normes locales font l'objet de contestations, le droit formel peut renforcer la position de ceux dont les normes sont les plus proches de la règle juridique (voir également Merry 2006). (p. 823)
L'étude a révélé qu'un petit nombre de personnes interrogées ont déclaré avoir renoncé à la MGF à la suite de campagnes médiatiques, mais que, pour d'autres, la simple connaissance de l'interdiction n'a pas suffi à les inciter à y renoncer ; dans certains cas, la pratique s'est poursuivie en secret, dans un climat de profonde angoisse. Cela a conduit les communautés à accueillir Tostan parmi elles, le programme de Tostan étant perçu de manière positive comme un moyen d'organiser le changement afin de se conformer à la loi, ainsi que de développer d'autres domaines liés à la santé, à l'éducation et à la gouvernance.
Les auteurs ont ainsi constaté que les normes juridiques allaient à l'encontre des normes sociales qui perpétuent la pratique des MGF et n'avaient guère d'influence pour dissuader cette pratique. L'étude a conclu que, lorsque la réforme législative n'est pas accompagnée d'autres moyens efficaces pour s'attaquer au contexte culturel plus large, les sanctions pénales ne semblent pas constituer un moyen efficace de modifier les comportements. Toutefois, lorsque la pratique est déjà remise en question et contestée et que le processus de changement est en cours, les sanctions juridiques peuvent contribuer à soutenir ceux qui sont favorables à son abandon.
Étant donné que des lois ont désormais été adoptées dans 24 pays d’Afrique et 35 pays sur d’autres continents, il est important d’examiner les implications plus larges des résultats de cette étude, qui corroborent les conclusions tirées par Tostan de son expérience menée dans des centaines de villages au cours des 17 dernières années : l’abandon des mutilations génitales féminines doit commencer à la base, auprès des membres de la communauté qui ont été sensibilisés dans leur langue nationale, pour ensuite s’étendre à l’ensemble de leur réseau social afin d’abandonner cette pratique de manière collective.