Lucy Walker, coordinatrice des connaissances et des programmes chez Orchid Project, a passé deux semaines au Sénégal pour participer au projet pilote duCentre de formation Tostan (TTC). Voici la deuxième partie d'une série de cinq articles de blog :
Normes sociales
La deuxième journée du programme du Centre de formation de Tostan à Thiès, au Sénégal, a débuté par une série d’activités d’échauffement animées par les participants, notamment un chant traditionnel masaï interprété par notre partenaire kenyan Amos Leuka. Nous avons ensuite participé à une session sur les normes sociales, au cours de laquelle nous avons écouté l’histoire de la rencontre entre Gerry Mackie et Molly Melching : Gerry avait lu la première déclaration de Tostan sur l’abandon des MGF juste après avoir publié son article sur la manière dont on pouvait mettre fin à cette pratique, à l’instar de ce qui s’était passé avec le bandage des pieds, grâce à des cérémonies publiques reconnaissant le changement de norme sociale. Ayant lu *However Long the Night* d’Aimee Molloy sur le parcours de Molly Melching et ayant travaillé pendant deux ans au sein de l’Orchid Project, je connaissais déjà cette histoire, mais l’entendre racontée par les deux protagonistes, dans un dialogue animé, était une expérience formidable.
Une norme sociale a été définie comme une règle de conduite à la fois courante (les autres la suivent) et appropriée (les autres l'approuvent), qui se fonde sur des croyances concernant ce que font les autres et ce qu'ils approuvent. Les normes sociales sont maintenues par l'approbation (et les sanctions positives ou négatives anticipées) ainsi que par la désapprobation (et les sanctions négatives anticipées).
Les normes sociales reposent sur des actions interdépendantes (plutôt qu'indépendantes). Prenons un exemple : une personne seule dans un bateau à rames est indépendante et peut décider de la direction à prendre. En revanche, si trois rameurs faisant partie d'une équipe de 200 personnes à bord d'une galère souhaitent changer de direction, la seule façon d'y parvenir est de convaincre l'ensemble de l'équipe.
Le groupe a discuté des normes juridiques, morales et sociales, ainsi que des différences entre ces trois types de normes. La loi peut soit soutenir, soit affaiblir une norme sociale, selon le contexte et la manière dont elle est formulée. Si la loi traduit la désapprobation d’un pays, elle peut avoir un effet positif ; mais si elle est punitive, elle peut être contournée. Ainsi, après l’adoption de la loi contre les mutilations génitales féminines (MGF) au Sénégal, la population s’y est opposée et, le lendemain, des filles ont subi ces mutilations en signe de protestation. Mais, à mesure que les gens ont mieux compris cette pratique, ils ont commencé à comprendre la loi et ont demandé à pouvoir décider eux-mêmes et à y renoncer.
De plus, en tant que groupe, nous avons examiné les normes religieuses qui peuvent recouper les normes juridiques, morales et sociales : elles peuvent être réglementées par l'État, qui peut veiller à ce que vous les respectiez ; elles peuvent correspondre à des normes morales, par exemple « Tu ne tueras point » ; et elles peuvent constituer une norme sociale dans la mesure où les autres membres du groupe de référence pourraient désapprouver votre non-respect de ces normes, ce qui pourrait entraîner des sanctions.
Pour faire évoluer une norme sociale, l'attention conjointe est essentielle : chacun doit constater que la norme sociale a changé et savoir que tous les autres l'ont également constaté, car il faut qu'un nombre suffisant de personnes constatent qu'un nombre suffisant d'autres personnes changent leurs habitudes. C'est pourquoi, pour mettre fin aux mutilations génitales féminines, les déclarations publiques revêtent une telle importance.
La capacité d'aspirer
Le lendemain, nous avons commencé la séance consacrée aux aspirations en partageant ce que nous aimerions que nos arrière-petits-enfants disent de nous en 2115 – une belle façon de démarrer la matinée qui nous a permis de découvrir les passions de chacun et ce qui comptait le plus pour nous.
Nous avons ensuite mimé nos rôles au sein de la société et discuté de l'influence que nous pouvons exercer – en tant qu'individu – sur notre famille, notre communauté, notre pays, notre continent et le monde. En groupes, nous avons ensuite identifié six personnalités ayant exercé une telle influence – aux niveaux communautaire, national et international – ainsi que les traits de caractère qui les ont définies. C'était fantastique d'entendre parler des héros locaux au sein des communautés d'où venait mon groupe – chez les Maasai, en Gambie et au Libéria. Au final, l'équipe a identifié cinq caractéristiques essentielles : visionnaire, respectueux, courageux, compatissant et capable de persévérer. Cela a révélé de sérieuses aspirations parmi les participants du Centre de formation Tostan, des aspirations qui, selon moi, nous mèneront tous loin.
Nous avons ensuite examiné les différents lieux d’apprentissage : la famille et la culture, l’éducation formelle, l’éducation religieuse et l’apprentissage informel. Nous avons passé ces formes d’éducation au crible. Suffisent-elles à former les citoyens dont nous avons besoin pour bâtir la société que nous souhaitons ? En fin de compte, nous avons conclu qu’elles n’étaient pas suffisantes. Pour bâtir des sociétés solidaires et visionnaires, à l’image des héros qui les animent, nous devons encourager les qualités décrites ci-dessus, et les individus doivent avoir la capacité d’aspirer à de grandes choses.
Au cours de notre séance sur la capacité à aspirer à quelque chose, nous nous sommes répartis en deux groupes et avons dessiné à quoi ressembleraient nos villages idéaux. Il y avait de nombreuses similitudes entre les deux, ce qui nous a rappelé ce que nous avions appris au début. La dignité humaine est une notion que tout le monde peut comprendre, soutenir et vers laquelle chacun peut tendre. Nous avons tous souligné l’importance des liens et de la collaboration entre les personnes, des services offerts au village – notamment en matière de santé, d’éducation et de lieu de culte – ainsi que des activités proposées aux habitants.
Nous avons discuté de la manière dont Tostan cherche à tirer parti des atouts existants et à les développer afin d’atteindre le bien-être auquel aspire la communauté – un programme qui favorise l’autonomie. Comme l’a dit Diane Gillespie (en s’appuyant sur Arjun Appadurai, 2004),
« La culture est comme une carte dans laquelle nous sommes socialisés. Sauf que tout le monde ne dispose pas d’une carte identique… Les personnes privilégiées se voient offrir des cartes (par exemple, une éducation, des guides, des tuteurs). Celles qui sont moins privilégiées ont une carte plus petite et moins détaillée, et sont moins à même d’explorer de nouvelles directions. Le travail de développement commence par l’éveil de la capacité à aspirer et à s’exprimer. La capacité à aspirer doit être éveillée, car les personnes moins privilégiées doivent diriger leur propre vie dans la direction qu’elles souhaitent. Elles peuvent explorer des moyens d’élargir et d’améliorer leurs cartes. Elles peuvent acquérir une « voix ». Elles peuvent devenir capables d’articuler leurs points de vue et de négocier activement une carte plus adéquate de leurs possibilités grandissantes. »
Nous devons partir de la situation actuelle et des atouts dont disposent les communautés pour aller vers ce qu’elles souhaitent. Pour y parvenir, les communautés doivent prendre conscience à la fois de leurs atouts et de leurs aspirations. L’écart entre la situation actuelle et ce qui est souhaité ne doit pas être trop grand, sous peine de faire perdre tout espoir. Il faut plutôt structurer cet espace afin que les communautés puissent atteindre leurs objectifs. Il faut développer la capacité à définir les étapes nécessaires pour aller vers ces nouvelles aspirations.
Gerry Mackie a ensuite expliqué la nécessité de développer d'abord l'autonomie interne, notamment la capacité à nourrir des aspirations, l'auto-efficacité (la conviction que l'on peut y arriver) et l'autonomie (la capacité à prendre des décisions). Cela suscite la motivation, et les capacités de la société peuvent alors se construire grâce à la diffusion d'informations : les sociétés apprennent à travailler ensemble. On assiste alors à une expansion de la sphère publique, les femmes et les jeunes ayant désormais la capacité d’agir pour faire entendre leur voix. Les communautés sont alors en mesure de redéfinir les règles sociales, en s’attaquant aux structures d’influence externes et à la structure des opportunités, ce qui conduit, en fin de compte, à l’autonomisation de la communauté.
Nous avons ensuite découvert certaines des méthodes participatives utilisées par Tostan pour encourager tous les participants à prendre la parole. Il s’agissait notamment d’utiliser une balle pour symboliser le flux de la conversation – l’idéal étant de se passer la balle entre les participants – et de choisir chacun un animal pour se représenter, puis d’expliquer les avantages et les inconvénients que cela présente dans un contexte de groupe. En imaginant des singes se balançant entre des ânes, au-dessus de tortues et sous des oiseaux, avec des caméléons changeant de couleur en marge, des moutons réagissant au groupe et des lions traquant leur proie, ce fut une excellente façon de terminer une journée qui a ajouté une touche de légèreté à l’exploration de nos personnalités et de nos besoins respectifs, que nous avions commencée ce matin-là.
Le coordinateur du comité de gestion communautaire présente les progrès réalisés par la communauté
Visite à Keur Simbara
Vêtus de nos habits traditionnels, nous sommes partis visiter le village de Keur Simbara, l’une des premières communautés à avoir rejoint le programme CEP de Tostan en 1991. À notre arrivée, nous avons été accueillis par le battement des tambours, le tourbillon des calebasses et de nombreuses poignées de main, dont celle de Demba Diawara, chef du village et imam.
La danse a commencé alors que nous nous dirigions en nous balançant vers nos places et s'est poursuivie une fois que nous nous sommes assis, plusieurs membres de l'équipe se joignant à nous. Les villageois plus âgés dansaient avec les plus jeunes, les hommes avec les femmes et les filles avec les garçons. Les deux participants masaï à la formation ont été accueillis par de grands cris de joie de la part du groupe de formation et du village lorsqu'ils se sont levés pour exécuter leur danse traditionnelle des sauts.
Pour certains d’entre nous, rencontrer Demba, c’était comme rencontrer une célébrité. C’est lui qui a affirmé que la MGF ne pouvait pas disparaître d’un seul village sans que le message ne se répande dans toute la communauté, et qui a pris l’initiative de se rendre à pied dans chacun des villages voisins pour partager sa vision de la MGF et expliquer pourquoi il fallait y mettre fin. Il nous a confié que, pour mener à bien ce travail de sensibilisation au sein de son réseau social, l’intelligence, le courage et la diplomatie étaient des qualités indispensables. Bien que le village ait été l’un des premiers à abandonner la MGF, ce n’est pas les membres de la communauté qui en ont parlé : la MGF a été abandonnée et ils se tournent désormais vers l’avenir.
Nous avons vraiment pu constater le bien-être de la communauté : ce que nous avions appris jusqu’à présent lors de la formation se reflétait dans la communauté. Les enfants ont dansé, chanté une chanson sur la démocratie et l’organisation communautaire, nous ont fait la lecture et se sont montrés très impliqués et participatifs tout au long de l’après-midi. La réunion était animée par le trésorier, Doussou Kounate, et le président, Mamadou Konate, du Comité de gestion communautaire (CMC) qui gère les activités locales en matière de santé, d’éducation, d’environnement et de développement économique depuis le début des années 90. Le président a présenté leur plan décennal – illustrant à l’extrême la vision que la communauté a d’elle-même ! De plus, on pouvait vraiment voir la « structure » : des pratiques et des activités communautaires alignées sur leur vision. Doussou, une femme de 55 ans, a déclaré qu’avant le programme Tostan, elle n’était pas autorisée à prendre la parole lors des réunions du village et ne se serait pas sentie à l’aise. Aujourd’hui, elle a animé la majeure partie de la réunion et, grâce à une formation, est devenue ingénieure solaire !
Nous sommes partis alors que le soleil commençait à se coucher. Les familles rentraient chez elles. Les habitants des villages voisins rentraient à pied. Le trajet jusqu’à l’arrêt de bus, pourtant court, nous a pris beaucoup plus de temps que prévu, car nous nous sommes arrêtés pour danser avec chaque personne que nous croisions en chemin.